La définition de l’identité par l’État, un moyen d’assimilation et de dissolution d’une minorité dans la masse : le cas de la Loi sur les Indiens de 1876 au Canada

Billet écrit par Marion Van Boeckel sur base d’un travail réalisé dans le cadre du cours de Master 2 d’Histoire des administrations donné à l’Université Libre de Bruxelles.

Dès les premiers instants de l’entreprise coloniale au Canada et aux États-Unis, la gestion des populations autochtones vivant sur les territoires nouvellement acquis et la définition de leur identité ont constitué un défi majeur pour les puissances colonisatrices. Au Canada, pendant des décennies, chacune des populations autochtones avait été soumise à des traités individuels et des législations locales différentes qui avaient montrés des résultats variés. En 1876, le gouvernement canadien décida d’imposer une loi forte et s’appliquant uniformément à chaque individu autochtone, sans d’ailleurs tenir compte de ce que les lois précédentes pouvaient avoir montré en terme d’expérience de cohabitation harmonieuse, ou pas. Les buts affirmés de la Loi sur les Indiens étaient de centraliser et rationnaliser le traitement des autochtones, de leur fournir un minimum d’aide sociale, mais surtout d’assimiler ces derniers au sein de la culture dominante européenne, entrainant injustices et discriminations à leur encontre. Via la loi et le pouvoir qu’elle attribuait aux agents du Département des Affaires indiennes, l’administration canadienne s’arrogeait un contrôle total sur les terres attribuées aux autochtones dans les réserves et sur leur fonctionnement politique. Elle supplantait au passage violemment les modes traditionnels de gouvernance et d’échanges en place parmi ces nations   depuis des siècles.

Tentatives de désidentifiaction et d’assimilation

Plus important, la nouvelle loi régissait désormais chaque aspect de l’identité autochtone et instaurait une discrimination genrée. Les femmes autochtones épousant un homme d’ascendance européenne étaient exclues de leur statut « d’indiennes » et de leur communauté, de même que leurs descendants. Elle discriminait également entre nations autochtones, certaines comme les Métis et les Inuits, n’ayant pas non plus été admises par la loi comme « indiennes » en raison de leurs différences culturelles, mais ayant pourtant précédé la colonisation européenne et rencontrant les même problèmes que les autres nations autochtones. Elle discriminait également au niveau de l’instruction puisqu’un autochtone ayant obtenu certains diplômes au sein de la société occidentale ne pouvait plus prétendre à une identité « indienne » de façon officielle. Enfin, la loi imposait le système des « écoles résidentielles », où les enfants autochtones, placés dans des pensionnats, se voyaient interdits de pratiquer leur langue maternelle ou d’entretenir les coutumes transmises par leur parenté et subissaient de surcroît des abus physiques et moraux.

Mais en dépit des dommages profonds et continus que la Loi sur les Indiens a infligé aux communautés qu’elle régissait, et du processus de désidentification qu’elle a imposé à un grand nombre d’autochtones, celle-ci a échoué, au moins partiellement, à mener à bien son objectif d’assimilation. De nombreuses communautés autochtones ont aujourd’hui réinstauré la pratique de coutumes qui leur avaient été interdites – tels que les potlatchs -, ont partiellement réadapté leurs modes de gouvernances en fonction des traditions précédant la loi, et ont conservé leurs langues. Il est même aujourd’hui question de leur revalorisation au travers de l’adoption du statut de langues officielles du Canada, au même titre que le Français et l’Anglais.

Les échecs de la Loi sur les Indiens

La responsabilité de cet échec échoie évidemment premièrement à la résistance active que les populations autochtones opposèrent à la loi, mais aussi, partiellement, à l’incohérence des pratiques employées et au manque de moyens attribués à l’administration en charge de l’application la loi. La marginalisation raciale, l’isolement physique des autochtones loin de la société occidentale, causé par le système des réserves et la limitation des échanges, n’incitèrent guère ceux-ci à se fondre dans une masse avec laquelle tous n’étaient pas en contact. L’apprentissage forcé administré aux enfants, laissant souvent des séquelles psychologiques dramatiques, ne facilitait en aucun cas l’insertion sociale. De plus, il apparaît que les membres de l’administration travaillant à la mise en œuvre de la loi ne furent que peu supportés par leur hiérarchie indifférente, se lavant les mains du problème. A l’époque où l’ouest du Canada se peuplait tout juste de migrants fraichement arrivés, la gestion des populations autochtones, tant qu’elles n’entravaient pas ces migrations, ne constituait semble-t-il pas une préoccupation de premier ordre parmi les plus hautes instances. Ne disposant d’aucune formation particulière, habitués à l’absentéisme et à la pratique de clientélisme, en sous-effectifs, les membres du département des Affaires indienne d’Ottawa à la fin du dix-neuvième siècle semblaient animés principalement par l’idée de réduire le coût que pouvait représenter la population autochtone, faiblement subsidiée, pour l’État. Ils n’avaient pas non plus la possibilité de s’appuyer largement sur les agents locaux, car cette administration pyramidale extrêmement centralisée était à l’époque dirigée par un chef omnipotent, Lawrence Vankoughnet, qui concédait peu de marges de manœuvre à ses agents. En conséquence cette administration fut largement décrite comme détachée des réalités du terrain et à vrai dire peu préoccupée par ces réalités.

Enfin, le comportement du groupe occidental dominant, dont les autorités orchestraient la disparition d’une culture minoritaire, ne fut pas uniforme. À mesure que les traditions et traits culturels autochtones s’estompaient sous le poids de la loi, qui se faisait de plus en plus restrictive, apparut une demande, de la part du public occidental, en particulier des touristes, de sauvegarde et de représentations de certains de ces aspects culturels. Ceci au travers de spectacles, d’expositions où certains groupes autochtones étaient autorisés, dans un espace et un temps limité, à se remettre eux-mêmes en scène selon la vision fantasmée des occidentaux « d’indiens » vivant dans des tipis et courant les plaines. Bien que ces représentations aient mis en scène des stéréotypes, elles montrèrent qu’une partie du groupe dominant n’était pas exempte d’un sentiment de culpabilité et d’une volonté de conservation allant à l’encontre de la loi et de la politique de destruction culturelle perpétrée par l’administration. Elles fournirent aussi parfois une des rares possibilités de revenus et de mobilité aux autochtones à cette époque-là.

Conclusion

Plus d’un siècle après son adoption, la Loi sur les Indiens est encore l’élément législatif qui détermine le statut « d’Indien » au Canada, quoiqu’elle ait évidemment été dépouillée de tous les aspects discriminatoires précédemment mentionnés. Néanmoins, le débat autour de la détermination de l’identité autochtone par l’État fédéral persiste au sein de la vie politique et dans la presse canadienne. En attendant de voir quelle tournure prendra le débat dans les années à venir, alors que les sociétés autochtones se battent chaque jour davantage pour leurs droits et gagnent en visibilité médiatique, on ne peut que se féliciter que les autorités canadiennes du dix-neuvième siècle aient involontairement contribué à l’inefficacité de l’administration chargée de mettre en œuvre la version originelle de la loi.

Par Marion Van Boeckel (MA 2 Histoire, ULB)

Bibliographie

Sources

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Image de couverture : rphotos, Native American Fabrics Exhibition. Chihuly’s Glass Museum.


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