Who is ultimately responsible for the rise of the multi-fucking-paradigm? Des usages théoriques en Histoire

« In a somewhat ironical manner, one might say that most historians only seem to jump on theoretical and conceptual bandwagons when they are already fashionable for at least a decade in the social sciences, in economics, cultural anthropology, literary or similar neighbouring fields ».

Jan Dumolyn, Political communication and political power in the Middle Ages: a conceptual journey, dans Edad Media, 13, 2012, p. 35. Ça, c’est dit.

Askville était un site de recherches mis en ligne par Amazon, en activité de décembre 2006 à octobre 2013. Il permettait à n’importe qui de poser publiquement une question à laquelle d’autres internautes avaient le loisir de répondre. Or, parmi les millions de questions ainsi posées à la communauté d’Askville, on trouve celle-ci : « Who is ultimately responsible for the rise of the multi-fucking-paradigm? ». Il faut bien le regretter, ce cri de détresse, cette interrogation quasiment métaphysique à jamais perdue dans les méandres de l’internet, n’a pas connu la moindre réponse. On doit pourtant reconnaître que c’était une sacrément bonne question, d’autant qu’elle en soulève d’autres.

Des bienfaits de l’interdisciplinarité

Si j’en crois Christopher Hogg, « L’idée du multiparadigme n’est plus de considérer qu’un paradigme scientifique ou social possède une vérité immanente, mais qu’il est seulement plus ou moins pertinent en fonction des objectifs recherchés. La théorie de Newton ne serait ni vraie ni fausse ; elle peut à la fois être pertinente en balistique et totalement inopérante en physique nucléaire ».

L’application dans une discipline déterminée d’un paradigme, d’une théorie ou d’un concept issu d’une autre discipline est un questionnement méthodologique bien connu des sciences humaines et sociales. Et la science historique ne fait évidemment pas exceptions. Les historiens sont particulièrement friands de concepts issus de la sociologie, de l’anthropologie ou de la linguistique, qu’ils tâchent ensuite d’employer avec plus ou moins de succès dans leurs propres recherches. Non pas que les historiens soient forcément de mauvais « conceptualisateurs », loin s’en faut, mais disons plutôt qu’il ne s’agit pas de la pierre angulaire de leur méthodologie de travail (au contraire par exemple des sociologues) qui repose plutôt sur la critique de documents, même si les écoles historiques anglaise ou allemande nous ont gratifié de jolies notions telles que la military revolution, le bastard feudalism, la Sozialdisziplinierung ou la Konfessionalisierung. C’est d’ailleurs probablement à cause de l’influence déterminante de la sociologie sur l’historiographie allemande (au travers de figures incontournables telles Max Weber ou Norbert Élias) que nos collègues d’outre-Rhin sont à l’origine de quelques-uns des concepts les plus importants en Histoire aujourd’hui.

An illustration by Jon Kudelka Source: The Australian
An illustration by Jon Kudelka Source: The Australian

Il me semble que la focalisation de l’historien sur les documents peut expliquer que celui-ci éprouve parfois des difficultés à s’écarter de la matérialité de sa source pour atteindre le degré de l’abstraction. Habitué à « la poussière des faits » (pour reprendre ici le petit tacle adressé par Michel Foucault à notre discipline1), l’historien se montre parfois frileux à l’idée d’établir des idéaux-types ou des modèles de processus qui, s’ils ne peuvent rendre compte d’une réalité locale directement observable sur base d’archives, ont l’avantage de rendre intelligibles des phénomènes humains complexes.

Face à l’anachronisme, interroger le concept

Il ne faut pourtant pas verser dans la caricature car, même si beaucoup de chercheurs en Histoire rechignent à produire eux-mêmes de nouvelles notions théoriques, ils ont parfaitement conscience d’être en permanence entourés de concepts dans leur travail.

Contraint de rendre compte du mieux que possible d’une réalité passée qu’il n’a généralement jamais pu côtoyer, l’historien n’a de cesse, dans ses propos, de lutter ou tout du moins de gérer les questions relatives à l’anachronisme. De fait, l’une des difficultés majeures qu’éprouvent généralement les étudiants en histoire durant leurs cinq années d’études, mais à laquelle n’échappent pas les chercheurs confirmés, est qu’ils doivent en permanence prendre garde à la terminologie qu’ils emploient pour décrire le passé.

C’est bien beau d’étudier la justice médiévale ou la législation royale moderne, mais qu’entendait-on précisément à l’époque par « justice » ou « législation » ? Qu’était-ce que le droit au moyen âge ? Ou un juriste ? L’historien n’a de cesse, dans ses recherches, de définir et redéfinir les termes qu’il emploie. Pour citer un cas d’école demeuré célèbre, Lucien Febvre a ainsi démontré en 1942 avec son livre Le problème de l’incroyance au XVIe siècle que le terme d’ « athéisme », au sens où l’on l’entend aujourd’hui, ne pouvait être appliqué pour qualifier des individus peu croyants ayant vécu à l’époque de la Renaissance. Autre exemple, les historiens du droit discutent souvent de la possibilité ou non d’employer des catégories juridiques contemporaines (« droit public », « droit privé », « droit pénal », etc.) en étudiant le droit d’Ancien Régime, quand bien même ces notions n’existaient pas à l’époque. Plus récemment, Cédric Michon2, reprenant l’argumentation de Nicole Loraux,3, plaidait pour un usage modéré et conscient de concepts anachroniques (dans le cas précis, la notion d’opinion publique de Jürgen Habermas) pour décrire certaines réalités passées. Il ne s’agit évidemment pas de tomber dans l’excès inverse en jetant par la fenêtre tout sens de la mesure chronologique (à l’instar de ce qu’ont pu faire certains historiens du début du XXe siècle lorsqu’ils voulurent qualifier de « démocraties » certaines communautés urbaines médiévales qui parvinrent à gagner une part d’indépendance vis-à-vis des seigneurs féodaux…4), mais il convient de reconnaître que l’historien ne peut se contenter, dans son travail, de systématiquement s’opposer à l’anachronisme ; il doit parfois jouer avec. D’où l’intérêt d’un bon maniement des concepts.

Le cas de l’État moderne

L’un des meilleurs exemples de réflexion de l’historiographie face aux termes et aux notions qu’elle emploie peut être le vaste programme de recherches Genèse de l’État moderne/Origins of the Modern State mené conjointement par le CNRS et la Fondation européenne de la science de 1984 à 1993. Au cours de près de dix années (!) et une palanquée de publications, des dizaines d’historiens se sont interrogés sur le sens à donner au terme d’« États modernes » pour désigner les formes d’institutions politiques en place en Europe du XVe au XVIIIe siècle, ce qui les distinguaient des autres « États ». Les débats ont pu mettre en lumière à quel point l’interprétation de l’État moderne pouvait varier d’une historiographie nationale à une autre (la notion d’État moderne n’ayant pas le même sens en France qu’en Italie ou en Espagne), tout en discutant de la portée opératoire en Histoire des différentes théories de l’État développées par des auteurs issus de la sociologie, tels Weber ou Charles Tilly. Je ne développerai évidemment pas ici le contenu des débats qui ont eu lieu, ceci pouvant faire l’objet d’un billet à part5. Tout du moins soulignerai-je que ce programme de recherches est un bel exemple de l’ampleur de la réflexion théorique que des historiens peuvent être à même de produire. Que l’on ne vienne pas dire, après cela, que nous ne savons pas conceptualiser !

En définitive, il me semble que l’historien n’a pas à rougir de son habilité à théoriser en comparaison de ses collègues issus des sciences sociales (pour autant que l’on considère que l’Histoire n’est pas elle-même une science sociale…). Du fait, d’une part, de l’attention portée à la terminologie employée, et d’autre part de l’ouverture de l’Histoire à d’autres disciplines telles la sociologie, l’historien est amené à manier des concepts complexes plus souvent qu’à son tour. Tout du moins pourrait-on regretter le manque de place accordée, dans la formation universitaire des étudiants en Histoire, à la méthodologie de la conceptualisation.

Toujours est-il qu’il nous reste à répondre à la question de notre ami utilisateur anonyme d’Askville : Who is ultimately responsible for the rise of the multi-fucking-paradigm? Well, academics’ shit, I’d say…

PS : heureuse coïncidence, à l’heure où j’achève ce billet, je constate que Jules-de-chez-Smith-en-face, le carnet Zilsel, vient de publier un texte sur l’usage de l’épistémologie en sociologie. À croire que les sciences humaines et sociales n’ont pas fini de s’interroger sur la pertinence de leurs méthodologies !

Image de couverture : Alex Pang, Paradigm shift keyboard.

Pour citer ce billet : Quentin Verreycken, "Who is ultimately responsible for the rise of the multi-fucking-paradigm? Des usages théoriques en Histoire", in ParenThèses, publié le 09/02/2015, URL: http://parenthese.hypotheses.org/617 (consulté le 18/08/2017).
  1. Michel Foucault, La poussière et le nuage, dans Michel Foucault, Dits et écrits, t. IV, Paris, 1994, p. 10-19 []
  2. Cédric Michon, Du bon usage de l’anachronisme en histoire : l’opinion publique à la Renaissance, dans L. Bély, L’opinion publique en Europe (1600-1800), Paris, 2011, p. 39-65 []
  3. Nicole Loraux, Éloge de l’anachronisme en histoire, dans Le genre humain, 27, 1993, p. 23-41 []
  4. Il faut croire qu’on abusait pas mal de la ganja dans leurs club houses à l’époque []
  5. En attendant, je renvoie le lecteurs à l’article de Jean-Philippe Genêt, La genèse de l’État moderne [Les enjeux d’un programme de recherche], dans Actes de la recherche en sciences sociales, 118, 1997, p. 3-18 ainsi que celui de Wim Blockmans, Les origines des États modernes en Europe, XIIIe-XVIIIe siècles: états de la question et perspectives de recherche, dans Wim Blockmans et Jean-Philippe Genet (éd.), Visions sur le développement des États européens, Rome, 1993, p. 1-14 []

5 réflexions au sujet de « Who is ultimately responsible for the rise of the multi-fucking-paradigm? Des usages théoriques en Histoire »

  1. En tant que sociologue, je dirais plutôt que la différence avec l’historien ne se situe pas tant dans la capacité à conceptualiser que dans le rythme auquel le sociologue crée des concepts. S’il faut dix ans à plusieurs historiens pour créer un concept, il n’en faut qu’un à un sociologue pour créer dix concepts. Ces concepts intéressants pour rendre compte d’une réalité étudiée n’ont cependant pas tous vocation à marquer l’Histoire, bien qu’ils puissent marquer des historiens, avec plus ou moins de succès.

    1. Je me demande toutefois dans quelle mesure « le rythme auquel le sociologue crée des concepts » n’est pas lié à la « capacité » qu’ont développée les sociologues à fournir des outils conceptuels. Le travail, disons, « théorique » occupe une place bien plus grande dans la formation que chez les historiens. Il y a peut-être aussi la peur chronique, du côté des historiens, d’en arriver à tirer « les lois de l’histoire » supposées expliquer les orientations passées et futures des actions humaines (cf. Spengler, Toynbee, etc.).
      Par rapport à la sociologie, j’ai toujours été frappé d’une chose. C’était sans doute les balbutiements de la discipline sociologique et il y avait naturellement une volonté d’affirmation, mais quand on prend l’introduction des « Formes élémentaires de la vie religieuse » de Durkheim on a droit, dès les premières pages, à une avalanche conceptuelle (qu’est-ce que la religion ? comment on doit l’étudier ? etc. etc.). Puis, on lit l’intro de « Sociologie de la religion » de Weber et c’est l’extrême inverse : on ne peut pas définir a priori (ex ante) la religion, on doit passer par l’analyse des différentes « réalités religieuses » pour, in fine, offrir une définition de la religion. Quelle approche est souhaitable aujourd’hui ? Je reconnais que c’est une question pour laquelle je n’arrive pas à trancher : est-ce qu’il faut d’emblée définir ce qu’est l’Etat dit moderne – avec tous les guillemets nécessaires – à la fin du 16e s. ou bien se lancer dans l’analyse détaillée des institutions, des agents sociaux participant du phénomène, etc. pour fournir une définition/un concept en fin d’analyse ? Il me semble que la seconde solution porte néanmoins en elle les germes de la première : si on est prêt à ne pas définir ex ante mais à quand même analyser tels ou tels facteurs, c’est qu’on a une petit idée sur la chose…
      Autre remarque liée plus fondamentalement au fait que sociologie et histoire appartiennent aux SHS et pas aux sciences de la nature. Bourdieu le disait lui-même: on ne peut pas tuer un théorème mathématique avec un argument politique alors qu’une théorie sociologique ou historique peut être qualifiée « de droite » ou « de gauche »; ce qui pourra porter atteinte à la proposition énoncée.
      Dernier point qui me vient à l’esprit : le rapport à l’écriture. L’historien n’a peut-être pas ce « penchant naturel », quasi consubstantiel à la discipline sociologique, vers la théorisation dans la mesure où il a développé un rapport particulier avec le monde des Lettres. Bourdieu, justement, critiquait les historiens pour leur « souci du beau récit » tout en comprenant qu’il y avait là une « fonction d’évocation ». Cette fonction d’évocation survalorise peut-être la « belle forme », le côté esthétique (ou du moins ça en donne l’impression) au détriment d’une « coupure avec l’expérience première » qui devrait s’opérer lorsqu’on tente de rendre compte de l’analyse qu’on a effectuée.
      Je crois résolument que les « problèmes de conceptualisation » soulevés çà et là au sujet du travail des historiens sont irrémédiablement liés à l’écriture historienne. On sait que ce n’est pas neuf et beaucoup d’encre et de papier ont été utilisés pour défendre tous les points de vue… C’est notamment pour cette raison que le nouveau livre d’Yvan Jablonka (L’histoire est une littérature contemporaine, Seuil, 2014) est dangereusement attirant….et mériterait bien une petit billet sur ParenThèses.

      Pour les citations de Bourdieu, faut lire/écouter « Le sociologue et l’historien » (dialogue entre Bourdieu (sociologue) et Chartier (historien) en 1988; les entretiens ont été publiés en 2010… et il y a un petit CR qui a été publié (il s’agit d’un CR publié une première fois en 2010) sur le carnet Zilsel il n’y a pas longtemps).

      Et comme je suis historien et que ça fait toujours bien de terminer par une petite citation, je prendrai Baudelaire (cité par Bourdieu dans ses cours…la boucle est bouclée) : « Manier savamment une langue, c’est pratiquer une espèce de sorcellerie évocatoire » (L’Art romantique).

      1. Si les historiens ont peur de formaliser des « lois de l’histoire » aux conséquences potentiellement délétères, le sociologue quant à lui doit chercher à éviter d’imposer sa grille de lecture à la société, ce qui peut être lourd de conséquences. Il doit aussi s’empêcher de croire qu’il pourrait, par des capacités d’analyse envisagées comme supérieures, éclairer des acteurs tapis dans l’ignorance. Comme une source documentaire est porteuse des intentions de son auteur, une réalité observée par un sociologue est porteuse du travail interprétatif de ses acteurs et ce serait une erreur de l’ignorer.

        Je ne parlerais pas d’un penchant naturel du sociologue pour le travail de conceptualisation mais plus d’une nécessité qui fait loi. Le sociologue a besoin des théories sociales pour garantir une distance suffisante par rapport à la réalité observée. Plus qu’une qualité, c’est un moyen de « survie », qui s’impose au sociologue.

        Le concept est un outil opératoire dont l’enjeu n’est pas tant de fixer une théorie immuable que de faciliter la compréhension et l’explication de la réalité sociale. En ce sens, il peut perdre en importance, tomber en déshérence ou se transformer progressivement, sans que cela ne pose de problème majeur.

        Quant à l’enjeu « esthétique » du texte en sociologie, je ne pense pas qu’il en soit absent. Mais son esthétique prend une autre forme que celle du texte de l’historien. Et l’auteur doit a priori trancher la question de savoir s’il veut le rendre accessible aux acteurs sociaux ou, au contraire, l’ensevelir dans un jargon comme a pu le faire Bourdieu, que tu cites.

        Lorsque tu poses la question « Quelle approche est souhaitable aujourd’hui ? », tu postules a priori qu’il y aurait intérêt à identifier une approche supérieure aux autres. Je pense qu’au contraire ces différentes approches, par-delà leurs différences, peuvent surtout être complémentaires dans l’étude d’un même objet ou être plus ou moins adaptées pour saisir certaines réalités et non d’autres. Rares sont ceux qui poursuivent encore aujourd’hui cette ambition de construire une théorie sociale générale et unifiée à même d’expliquer la société dans son ensemble. L’enjeu n’est pas là et la faisabilité du projet semble plus que compromise.

        Pour finir, je n’ai pas de citation sous la main, malheureusement, mais nul doute que tu me pardonneras, puisque, n’étant pas historien, je n’ai pas suivi le parcours de socialisation à cette pratique !

        1. Là, je crois qu’on touche des problèmes qui sont communs aux deux disciplines et qu’il est toujours intéressant de pointer, me semble-t-il.

          Par rapport à la grille d’analyse du sociologue, ta remarque est évidente. Et cela me fait dire qu’il y a une sorte de parallèle avec la crainte de l’approche téléologique qu’on pourrait avoir en histoire. Tout le monde dit qu’il faut faire attention à ne pas étudier un événement, phénomène du passé, etc., en se disant « Je sais comment ça va terminer ». Ne pas en tenir compte, c’est un biais naturel du travail de l’historien et le risque d’un amoindrissement qualitatif de sa réflexion. Le dire et y penser c’est bien, pouvoir l’appliquer…

          Par contre, je ne cherchais pas tout à fait à identifier une approche supérieure à une autre (définition « ex ante » ou « ex post » d’un phénomène). C’est simplement que quand tu dois écrire un article, une thèse, – rêvons, un livre – etc. je me demande toujours ce que cela implique pour le rédacteur et ensuite le lecteur. En disposant sur la table d’entrée, toutes les informations on peut se dire « Je vois plus ou moins la soirée que ça va être ». Si on attend la fin du dîner pour présenter tout ça, on dira peut-être (sans doute pas toujours, heureusement) « Si j’avais su… ». Si justement, je me la joue à la Weber et je dis « Vous verrez ce qu’est l’Etat moderne au dernier chapitre; en attendant on va analyser les différents systèmes/organisations politiques et sur cette base-là on tentera de fournir une définition », il reste qu’ en arrière-plan, il y a toujours la connaissance (peut-être implicite) de ce qu’il faut étudier pour donner une définition de l’objet analysé (en l’occurrence l’Etat dit moderne).

          Pour le « Bourdieu abscons », c’est vrai que son côté impénétrable est presque devenu un concept en soi… Je me suis pourtant déjà dit que cette façon d’écrire ne devait pas nécessairement être destinée à « obscurcir l’esprit » du lecteur (là, je crois que je ne fais qu’enfoncer une porte ouverte), mais devait renvoyer à une sorte de crainte méthodologique qui participait d’un souhait de rendre pleinement explicite ce qu’il voulait mettre en lumière. C’est tout un paradoxe de proposer une sociologie qui tente de dévoiler les tenants et aboutissants de luttes (ou d’enjeux de luttes) et qui au final est critiquée pour son côté impénétrable… ô rage, ô désespoir, ô écriture ennemie !?

          1. En effet, cette volonté de Bourdieu, que tu soulignes, de choisir attentivement ses mots et de les articuler de telle sorte qu’ils permettront de décrire et d’expliquer de façon plus nuancée le social se trouve assez clairement exprimée dans son ouvrage « Choses dites ». Mais il s’y retrouve aussi cette crainte de voir son texte être mal compris, lorsqu’il souligne « les effets pervers des mots dits ordinaires ». L’écriture est d’autant plus dangereuse pour le sociologue qu’il décrit des processus en train de se faire par des acteurs susceptibles de le lire. Néanmoins, concernant Bourdieu en particulier, nombre de commentateurs s’accordent à dire qu’il dressait volontairement des barrières pour rendre son texte inaccessible aux non-initiés. Certains vont même jusqu’à qualifier son écriture de « séduisante « , comme le fait Nathalie Heinich (http://noesis.revues.org/1685).

            Quant à la façon de poser le problème par l’écriture, il y a là clairement aussi un enjeu méthodologique pour le sociologue. Par exemple, dans la démarche ethnographique, l’ « expérience incarnée de l’enquêteur […] se déploie comme une spirale, qui trouve son point d’impulsion dans les multiples troubles pratiques ou énigmes théoriques […] et qui se déroule dans le va-et-vient entre les multiples opérations d’interaction, d’observation et d’enregistrement, d’échantillonnage, de codage et d’analyse » (Daniel Cefaï, 2010, L’engagement ethnographique). A mon sens, l’écriture dans la démarche ethnographique rend compte de cette spirale de l’enquête, et la prolonge. Et sa découverte, par un texte qui reproduit ce moment, est sans doute une richesse pour le lecteur. Tout ça pour dire que méthode et écriture ne sont pas aussi éloignées que d’aucuns l’imaginent, et les historiens le savent bien.

            Je te propose que nous reprenions cette passionnante discussion interdisciplinaire de vive voix à l’occasion 😉

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