Le retrait des statues confédérées, une atteinte à l’histoire ?

Enlever des statues de l’espace public peut-il être une atteinte à la culture et à l’histoire d’un pays ? Les récentes déclarations du président Trump, dénonçant le retrait d’un certain nombre de statues et de monuments commémoratifs confédérés comme étant la « mise en pièce » de l’histoire et de la culture des États-Unis, méritent que l’on se pose la question du rôle de ces objets comme éventuels moyens de transmission du passé.

Dans les années 1980, paraissait les Lieux de Mémoire de l’historien français Pierre Nora. Le chercheur y développait son concept particulièrement fécond de « lieu de mémoire » pour désigner « un objet devient lieu de mémoire quand il échappe à l’oubli, par exemple avec l’apposition de plaques commémoratives, et quand une collectivité le réinvestit de son affect et de ses émotions »[1]. Dans les faits, un lieu de mémoire pouvait être à peu près n’importe quoi, comme par exemple un bâtiment, un tableau, voire même un texte. Mais le cas le plus évident de lieu de mémoire est, bien entendu, une statue ou un monument.

Je ne fais pas partie des gens qui, à l’instar d’Isidore de Séville, pensent que l’étymologie permet de systématiquement révéler la vraie nature des choses, mais je ferai tout de même remarquer ici que le mot « monument » provient du substantif latin monumentum, dérivé du verbe moneo, « se souvenir » ou « se remémorer ». De même, en grec ancien, le terme mnèmeion, s’il désigne le tombeau, signifie également le mémorial, le lieu à se souvenir. Comme l’explique François Queyrel dans son article sur la sculpture grecque antique, le concept de « lieu de mémoire » constitue aujourd’hui le principal prisme d’interprétation quant au rôle des statues et monuments : ce sont des lieux qui servent à la communauté pour entretenir une mémoire du passé[2].

La mémoire. Le terme est ici important. Comme l’expliquait bien Nora, la mémoire est un rapport affectif, émotionnel au passé. Elle sert à se souvenir avec joie, tristesse ou admiration. Elle est également investie d’une grande puissance mobilisatrice, notamment sur le plan politique, puisqu’elle peut être indicatrice de la relation qu’a une société avec son passé. À l’inverse, l’histoire, en tant que discipline scientifique, cherche à connaître, analyser et comprendre, de la façon la plus objective possible, les faits passés. Je ne détaillerai pas davantage ici les fonctions de l’histoire, tout simplement parce qu’elles font l’objet du billet précédent de Nicolas auquel je ne peux que renvoyer l’aimable lect.eur.rice.

Revenons à nos statues de confédérés. Permettent-elles vraiment de comprendre le passé ? En soi, pas vraiment. Certes, elles mettent en scène une figure historique, et sont souvent pourvues d’une plaque commémorative (sic.) donnant quelques détails sur sa vie, mais ce sont là de bien maigres informations par rapport à ce que l’on pourrait apprendre dans un livre, dans un documentaire ou sur Wikipédia. Entendons-nous bien : les statues, en elles-mêmes, peuvent être un objet d’histoire. Comment ont-elles été fabriquées, à quelle époque, en suivant quelle tradition artistique et pour quels raisons. De fait, de plus en plus de chercheurs et d’amateurs éclairés s’intéressent à l’histoire des monuments (que l’on songe chez nous aux nombreux mémoriaux de la Première Guerre mondiale[3]). Pour autant, en tant que moyen de transmission de la connaissance, les statues sont loin d’être un support efficace. La preuve, les chercheurs ont plus souvent tendance à écrire un bouquin qu’à construire une statue pour expliquer leur travail.

La majorité des statues confédérées furent érigées entre 1890 et 1950, bien après la fin de la Guerre de Sécession en 1865, à une époque où la ségrégation raciale était particulièrement forte dans les États du Sud. Pour l’historien Mark Elliott, le but de ces constructions était la glorification de la Guerre Civile et des valeurs sudistes. La raison pour laquelle certains États et municipalités du Sud des États-Unis retirent aujourd’hui ces statues de confédéré, ce n’est pas parce qu’elles contiennent des informations essentielles sur l’histoire de la Guerre de Sécession qu’il faudrait effacer, c’est parce que leur  présence dans l’espace public pose problème à cause de la charge symbolique dont elles sont investies : elles représentent de façon positive des individus réprouvés par une partie de l’opinion américaine contemporaine, au motif qu’ils ont défendu une société esclavagiste. Notons qu’il ne s’agit pas là d’une situation exclusive aux États-Unis : dans le plat pays qui est le mien, il existe un débat similaire à propos des statues du roi Léopold II, jadis surnommé le « roi bâtisseur », mais aujourd’hui de plus en plus assimilé à l’incarnation de la violence coloniale au Congo[4].

Aux States, l’actualité a démontré que les plus virulents des opposants au retrait des statues appartenaient à des mouvances néonazies qui semblaient moins s’intéresser à l’histoire de leur pays qu’à la défense d’un système de pensée profondément raciste qu’ils associent aux grandes figures de la Confédération. Dans les manifestations, se mêlaient les drapeaux confédérés et nazis, saluts hitlériens et torches Ku-Klux-Klan-like, dans un grand gloubiboulga historique. Pas sûr que ni les Confédérés, ni les authentiques nazis du Troisième Reich auraient apprécié d’être associés les uns avec les autres. Et je ne parle pas du bordel que ça fout en termes de chronologie.

Les nazis. Même morts, ils reviennent vous faire chier…

N’en déplaise à Donald Trump, l’éviction de statues de confédérés de l’espace public n’est pas un déni d’histoire, tout simplement parce que l’histoire n’a pas grand-chose à voir avec cette affaire. Tout est ici question de mémoire, de rapport affectif, politique et moral avec un certain passé qui est associé, dans la pensée des uns et des autres, à un système de pensée raciste et esclavagiste. Statues ou pas statues, il restera toujours des livres d’histoire et des musées pour raconter la Guerre de Sécession. Je rajouterais que le fait qu’un homme politique si prompt à couper dans le budget fédéral alloué à la culture se plaigne par la suite d’une atteinte à celle-ci est une situation des plus cocasses. Et malheureusement fréquente des deux côtés de l’Atlantique.

Comme dirait l’autre…

Image  de couverture : Wally Gobetz, Atlanta – Downtown: Georgia Capitol Grounds – General John B. Gordon.

[1] Pierre Nora, Les Lieux de Mémoire, vol. 2, Paris, Gallimard, 1984, p. 7.

[2] François Queyrel, « Sculptures grecques et lieux de mémoire : nouvelles orientations de la recherche », dans Perspective, vol. 1, 2012, p. 71-94.

[3] Stéphanie Claisse, Monuments aux morts… et aux survivants belges de la Guerre 14-18, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 2016 (Mémoires de la Classe des Lettres, 14).

[4] Idesbald Goddeeris, « Colonial Streets and Statues: Postcolonial Belgium in the Public Space », dans Postcolonial Studies, vol. 18, n° 4, 2015, p. 397‑409. Je remercie ici mon collègue Romain Landmeters pour m’avoir signalé ces deux dernières références.


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